Es ist eine Reihe von Praktiken mit dem Ziel, die Hindernisse zu beseitigen, die unsere persönliche Erleuchtung hemmen. Diese Hindernisse sind in uns und bleiben bestehen, auch wenn wir uns auf anderen Wegen des Bewusstseins befinden. Selbst wenn wir uns mit Religionen wie dem Buddhismus oder Taoismus beschäftigen, können diese Lehren unsere spirituelle Aktivierung oder innere Aktivierung unterstützen und verstärken. Wenn wir die Energiezentren öffnen, die Sivananda hinterlassen hat, werden wir die Schlüssel finden, um eine weitere Reise in uns zu beginnen, die über das hinausgeht, was wir bereits erreicht haben.
Inwiefern unterscheidet sich Tantra von dem Buddhismus, den man in Thailand findet?
Wenn sich einige der religiösen Praktiken überschneiden, bedeutet das, dass sie dasselbe sind?
Das ist eine sehr gute Frage, denn sie weist auf einige scheinbar verwirrende Fakten über Traditionen, Glaubensvorstellungen und Formen hin. Aber wir alle sind auf der Suche nach etwas, das im Leben und in der spirituellen Welt verborgen ist.
Unterschiedliche Worte, unterschiedliche Gebete oder auch unterschiedliche Strukturen von Tempeln weisen nicht unbedingt auf identische Methoden und Formen der spirituellen Erforschung hin. Aber bestimmte Praktiken neigen dazu, den gleichen Zustand oder die gleiche Art des Erwachens in unserem Bewusstsein auszulösen. Erfahrung, egal wie wertvoll sie an sich ist, zeigt uns nicht die universelle Wahrheit, nach der wir uns sehnen. Alle yogischen Systeme, die wir in unserem Körper finden, suchen nach der Transformation von Karma in spirituelles Erwachen.
Die Zustände des Erwachens sind immer viel umfassender als die Zustände, die wir in der Meditation erreichen und die hauptsächlich physische und psychologische Auswirkungen haben. Das Erwachen unseres Bewusstseins ist die Umwandlung von Karma oder der Illusion von Dauerhaftigkeit.
Der populäre Tantra sieht den Buddhismus als einen Weg, der für sie nicht relevant war. Tatsächlich verstärken sich in vielen ostasiatischen Ländern Buddhismus und Tantra gegenseitig. Wenn es ein Phänomen gibt, das Tientra beeinflusst hat, dann ist es die gegenseitige Beeinflussung.
Die Beobachtung der scheinbaren Paradoxien und das Gespür dafür, was aus den verschiedenen Arten von Macht in der praktizierten spirituellen Tradition gemacht werden kann, ist Teil der Disziplin des Tantra. Sie gibt jedoch keiner spirituellen Tradition ein Monopol, obwohl viele der untersuchten Tempel eng mit dem hinduistischen Pantheon verbunden waren und diese Tatsache viele ihrer Formen durchdrang. Der Buddhismus war mehr als ein Prinzip eine Art des Denkens, eine Art des Seins, und es ist darüber gestritten worden, ob Tantra im Buddhismus ist oder nicht.
Wann entstand das Konzept des Tantra?
Es ist falsch, sich diese Tradition als eine absichtliche Schöpfung vorzustellen, sondern als einen Synkretismus lokaler schamanischer Praktiken, mit Elementen des Buddhismus und vielen Einflüssen von den Anhängern der vedischen Tradition. Andererseits ist es eine „Familie“, die alle Systeme zu einem einzigen Rahmen macht, indem sie ein einziges Ziel hat: die existentielle Transformation. Der Buddhismus ist das grundlegende Element des Tantra, aber durch die Einführung eines westlichen Rahmens hat sich der tantrische Buddhismus nun der westlichen Gesellschaft geöffnet.
Wie kam es zur Integration von Yoga und Tantra?
Tantra im Yoga sind komplementäre Wege, in dem Sinne, dass es eine Vertiefung dessen gibt, was von innen heraus angeboten wurde. Mantra, Mudras, Essenzen, Konzentrationshandlungen sind verantwortlich für eine psycho-physische Aktivierung der Energiezentren, die den Aspiranten für tiefere Bewusstseinsebenen öffnet. Dann klären die tantrischen Methoden das Bewusstsein, indem sie die Hindernisse beseitigen, die uns unfähig machen, vollständig, harmonisch und fern vom Einfluss der Unwissenheit (Verdunkelung) zu leben.
Auf der Suche nach einer therapeutischen Zwischenstufe gab Yoga dem Tantra eine ruhige, aktive und aufmerksame Methodik, um anderen zu ermöglichen, Weisheit zu erkennen, während sie Meditation praktizieren. Tantra liefert im Gegenzug die Bewältigung der Hindernisse auf der Suche nach Befreiung und Reinheit in der Meditation. Es gibt also eine Angleichung ohne Integration zwischen Yoga und Tantra, zumindest in der allgemeinen Definition, die alle Yogapfade über Körper und Geist, sowie die yogischen Behandlungen zur Reinigung des Bewusstseins umfasst.
Was sind typische Bewegungen, die im Tantra Yoga verwendet werden?
Die Sprache des Tantra ist schwer zu verstehen oder verwirrend; es werden Sanskrit- oder Pali-Wörter verwendet, die für das westliche Ohr schwierig sind, aber diese Tatsache rechtfertigt keine Unflexibilität oder Unvollständigkeit im Verständnis der wesentlichen Punkte.
Das Hauptmerkmal des tantrischen Yoga kann missverstanden werden, wenn der Praktizierende sich der Idee bewusst ist, dass Yoga ein Weg zur Transformation ist, der sich von der tantrischen Methode unterscheidet, dann ist der tantrische Yoga eine Form des transformierten Yoga. Aber wir müssen den Yoga in einer magischen Wendung verstehen, um die gleiche Bedeutung wie der tantrische Yoga zu haben.
Der Tantra Yoga ist eine Brücke zwischen Tantra und Yoga, aber uns geht es nicht um das Konzept der Meditation, sondern um die Beseitigung von Hindernissen, um zum reinen Bewusstsein und zur Freiheit zurückzukehren, indem wir unsere Anhaftungen direkt beenden: die Befreiung von Materie, Gefühlen, Gedanken und dem schöpferischen Impuls als ekstatische Materialisierung des Lebens.
Was ist Svadhyaya? Wie ist dies mit Tantra verbunden?
Die größte praktische Herausforderung des Tantra ist, neben der Technik, die tägliche Lektüre der Werke der Tradition. Die Nichterfüllung dieser Disziplinierungspflicht spiegelt eher einen interpretatorischen Mangel an Wissen als einen tatsächlichen Mangel an Angemessenheit der Praxis wider.
Der Prozess der inneren Aktivierung des Gewissens im Tantra entfaltet sich allmählich auf zwei Linien: a) Wissen, das der Erfahrung eine zentrale Rolle gibt, und b) Verbreitung dieser Erfahrung und Schaffung einer gemeinsamen Sprache mit der spirituellen Gemeinschaft, die die Methode praktiziert.
Zusammengefasst würden wir sagen, dass das Wissen, das sich in der Meditation oder im Samadhi konzentriert, das post-meditative Gewissen antreibt und den expressiven Inhalt des Gewissens ausmacht.
Die Disziplin existiert, um uns zu ermöglichen, einen Prozess der Transformation in der Praxis des täglichen Lesens zu beginnen. Swanidhyaya ist die Praxis der Läuterung des Wissens Befreiung und die Drehung des Gewissens und das Studium des spirituellen Pfades. Unter Katharsis verstehen wir einen Reinigungsprozess, der in die Meditation eingebettet ist, um unser Gewissen zu erneuern und es rein und aktiv für alle Arten von Aktivitäten zu machen. Dieses Modul erlaubt uns, Unreinheiten auf drei Ebenen zu beseitigen: 1) In Bezug auf den Geist und seine angemessene Modifikation, 2) In Bezug auf den Körper, so dass seine physischen Einrichtungen uns erlauben, den Überlegungen des Geistes auf unsere Weise zu dienen
Kundalini Yoga, oft als „Yoga der Bewusstheit“ bezeichnet, spielt eine zentrale Rolle im Tantra, da es auf das Erwecken der Kundalini-Energie abzielt, welche als schlafende Kraft am unteren Ende der Wirbelsäule betrachtet wird. Durch Techniken wie Meditation, Mantra-Gesang und spezifische Körperhaltungen strebt diese Yogarichtung an, die spirituelle Aktivierung zu fördern, die ein wichtiges Ziel im Tantra darstellt.
Kundalini Yoga, das sowohl zum Yoga als auch zum Tantra beiträgt, bietet Werkzeuge für die spirituelle Aktivierung durch das Erwecken der Kundalini-Energie, die eine Synergie aus der Praxis des Yoga und tantrischen Techniken darstellt.
Yin Yoga, eine ruhige und meditative Yoga-Praxis, ergänzt den Ansatz des Tantra, indem es die tieferen Schichten des Körpers anspricht – das Bindegewebe, die Faszien und die Gelenke – und damit hilft, die subtilen Energiekanäle, die Nadis, zu öffnen und die spirituelle Aktivierung weiter zu unterstützen.
